호사카 유지

영화 ‘파묘’가 반일영화니 좌파영화니 민족감정을 악용한다는 기이한 비판이 나왔지만 개봉 12일 만에 관객수 600만을 넘었으니 나도 보러 갔다. 
 
영화를 보면서 느낀 것은 이 영화를 만든 장재현 감독은 일본의 음양도를 제대로 공부한 훌륭한 감독이라는 점이었다. 오히려 일본에서 만들어도 이상하지 않을 만큼 상당한 일본문화가 녹아들어 있는 영화였다. 

영화 '파묘'

우선 영화에는 악지에 묘지를 만든 기쓰네(=여우)라는 일본 스님이 언급되는데 그 기쓰네 스님은 음양사였다. '파묘'에서 중요한 키워드가 바로 '음양사'다. 음양사란 일본역사에서 6세기쯤 백제로부터 전래된 음양오행설을 설파하는 사람들이었고 그들은 일본 왕조에 들어가 국가기관을 만들어 점을 보기도 하고, 땅의 길흉(풍수)을 보고, 천체관측, 달력작성, 날의 길흉판단 등을 직무로 했다. 

이후 음양사들은 일본의 신도나 불교를 이용해 주술적 능력을 발휘하기 시작했고 일본 왕조나 무사정권에서 중요한 직책을 맡게 되었다. 한마디로 일본역사에서 음양사, 음양도는 사무라이시대가 끝나 근대화된 일본이 시작된 후에도 1945년 태평양전쟁에서 패배할 때까지 일본중앙정부의 체계화된 직책이었다.

이 영화에서는 그런 일본의 음양사들(=여우들)이 범(=한반도)의 허리를 끊었다고 표현했다. 이것은 음양사들이 조선의 기운을 죽이기 위해 한반도의 허리에 해당하는 땅에 쇠말뚝을 박았다는 의미다.

쇠말뚝은 한반도의 명산 여러 곳에서 발견되어 한때 세간의 관심을 끌었다. 그러나 쇠말뚝은 일제가 한반도의 기운을 죽이기 위한 것이 아니라 근대적 개발을 위해 박은 것이라는 주장이 나와 일반인들의 관심에서 멀어졌다. 영화 '파묘'는 그런 쇠말뚝에 대한 관심을 다시 환기시켰다. 
 

영화에서 지관이 문제의 묘 속 관을 꺼내 이장할 때 '잘 쓰고 갑니다'라며 이순신 장군의 이미지가 있는 100원 동전을 던지는 장면, 장재현 감독은 인터뷰에서 '보통 풍수사들이 이장을 할 때 묘자리 값으로 땅의 신에게 동전을 던지기도 하는데 10원은 흙의 색과 비슷하여 100원으로 연출하게 되었는데 이것이 이 영화의 주제와 우연히 오버랩 된 것 같다'는 표현을 하기도 했다.

예를 들어 북한산(삼각산)의 정상에는 26개나 쇠말뚝이 한곳에 박혀 있었다고 그것을 기억하는 강북구의 전 공무원이 증언한다. 사람의 이름을 쓴 종이나 헝겊 등에 쇠말뚝을 박아 저주하는 방법은 일본에서 음양사들이 자주 사용한 저주방법 중 하나였다.  

영화 '파묘'에서 음양사는 스님의 모습을 빌려서 기쓰네(=여우)라는 이름으로 나오는데 일본에서 음양사들은 저주를 퍼붓기 위해 불교나 신도를 악용했다. 그리고 불교의 경전 중 반야심경을 독경하면서 그 독경의 힘으로 상대를 저주하는 것이 음양사들의 중요한 수법이었다. 영화에서도 무사귀신이 독경을 했는데 그것이 반야심경이다. 그런데 반대로 반야심경은 상대방의 저주를 막아내는 힘도 있기 때문에 최민식, 김고은, 유해진, 이도현 등이 몸에 반야심경을 써서 무사귀신의 공격을 막으려고 했다. 

기쓰네의 저주를 막아내기 위해 주인공의 얼굴에 쓰여진 반야심경

'파묘'의 감독은 일본의 음양도와 불교(=밀교), 신도 등의 융합이라는 역사적 사실을 훌륭하게 영화 속에 녹였다.  

1941년 12월 진주만 공격으로 태평양전쟁을 도발한 일본의 군부는 음양사들을 시켜 저주의 힘으로 미영 연합군이 불타서 전멸하도록 매일 열렬하게 저주를 올리게 했다. 이런 이야기는 모두 역사적 사실이다. 그러나 저주는 결국 저주를 잘못 사용한 사람에게 돌아오는 성질이 있어 일본은 도쿄대공습, 히로시마, 나가사키의 원폭 투하로 상징되듯 반대로 자신들이 비참하게 불에 타 버렸다. 음양도의 관점에서 보면 사람을 잘못 저주하면 그 저주가 자신에게 돌아와 반대로 저주를 받는다는 일본 음양도의 역습을 스스로 체현한 것이 당시의 일제였다. 

즉 일제는 1945년 패전까지 음양사들을 국책에 동원했다. 그런 역사적 사실을 배경으로 일제강점기에 음양사들(=여우들)이 조선침략(1592-1599)과 일본의 세키가하라 전투(1600)를 통해 만 명을 베어 죽여 신이 된 일본 무사귀신의 미라에 쇠말뚝을 꽂아 한반도(=범)의 허리 부분에 그 귀신을 세워 박아서 한반도를 영원히 지배하려고 했다는 게 '파묘'의 중요한 모티브 중 하나다. 

그리고 그런 일제의 저주를 풀어서 한반도의 진정한 해방을 성취해야 한다는 게 영화 '파묘'가 말하고 싶은 주제라고 나는 이해했다. 그리고 영화에서 무사귀신이 두 번 큰 불덩어리가 되어 공중을 날아다니는 장면이 나오는데 원래 일본의 유령은 작은 불덩어리가 되어 주변을 날아다닌다. 그런 영혼의 모습을 '파묘'에서는 활활 타오르는 큰 불덩어리로 표현했다. 그것은 사악함의 크기를 표현했다고 본다. 일제강점기 일제는 한반도를 지배하기 위해 영화처럼 음양사들을 시켜 한반도에 주술적 공작을 펼쳤을 것이다. 그 당시 음양도는 일본의 국책이었으니 당연한 일이다. 

영화에서 귀신이 말했다. "자신은 남산의 조선신궁에 묻혔어야 했는데 음양사들이 나를 이런 것에 묻었다." 만 명을 베어죽여 신이 된 자신은 당연히 조선신궁의 신이 되어 조선인들의 신앙의 대상이 되어야 했는데 자신을 이상한 곳에 묻었다고 화를 냈다. 

일본에서는 도요토미 히데요시 같은 조선인 대학살을 저지른 인물도 '도요쿠니신사'의 신으로 모셔져 있다. 도요쿠니신사는 일본에 네 곳이나 있다. 명성황후를 시해한 일본낭인도 신사의 신으로 모셔져 있다. 그런 사악한 인물들도 일본에서는 오히려 신이 되어 신앙의 대상이 되는 일본의 특이한 문화를 영화 '파묘'는 잘 표현했다.  

일제강점기에도 일제는 풍수지리에 입각하여 서울을 점령했다. 서울은 사방으로 현무, 청룡, 백호, 주작의 풍수에 맞춰 설계한 도시였다. 그런데 일제는 현무 위치에 있는 북악산 앞에 조선총독부를 세워서 경복궁을 눌러버렸고 주작의 위치인 남산에 조선신궁을 건립했다. 청룡과 백호에 해당하는 인왕산과 낙산에는 그 정상에 쇠말뚝을 박았다.

이처럼 일제는 수도 서울(한양)을 점령했을 때도 근대적 기법뿐 아니라 음양사들의 풍수지리적 수법도 동원했다. 조선에서 풍수지리는 국가와 왕의 기를 살리기 위해 활용되었으나 일본에서 풍수지리는 막부의 기를 살리는데도 사용되었지만 음양사들에 의해 상대를 저주하는 기술로도 많이 이용되었다. 

영화에서는 최민식이 지관으로 나왔지만 일본에서는 음양사들이 지관이었다. '파묘'에는 한국 지관과 일본의 사악한 지관, 바로 음양사의 대결이 펼쳐진다. 영화에서는 최민식이 풍수사(지관)로 나왔는데, 일본에서는 음양사들이 풍수사인 셈이다. '파묘'에는 한국의 풍수사와 일본의 사악한 풍수사, 바로 음양사의 대결이 펼쳐진다. 

무당 김고은의 배후에는 수호령 할머니가 있는데 그 영혼은 혼령이라고 한다. 일본에서도 수호령의 개념이 있다. 그러나 일본에서의 신들은 김고은이 말한 '정령'이 되어서 삼라만상에 붙어 존재한다. '파묘'는 그런 일본의 종교 신사신도문화가 잘 녹아들어가 있다. '파묘'는 일본 역사와 전통 문화를 이해하는데도 도움이 되고 재미있는 매우 훌륭한 작품이다. 강력히 일견을 권한다.

호사카 유지 교수의 페이스북 화면

한편 호사카 교수는 '파묘'와 관련한 한문화타임즈 기사(클릭)에 대해서 "이 기사는 영화 파묘의 핵심 키워드를 명쾌하게 설명했다. 그리고 이 기사는 영화에 담겨져있는 의미를 알려주는 좋은글이라 생각한다."며 평을 내기도 했다.

※ 본 기사는 호사카 유지 교수의 허락을 득하여 게재됩니다.

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